“驚雷！這通天修為天塌地陷紫金錘

紫電！玄真火焰九天玄劍驚天變”

近日，不管主動選擇或者被動接受，許多人都或多或少地被這首神曲所洗腦。喊麥式的旋律、驚為天人的歌詞、難以言說的節奏，其風頭已經遠遠蓋過熱播綜藝《青春有你2》中“淡黃的長裙，蓬松的頭發”，對于下面這位知乎網友的熱搜問題，已經有了板上釘釘的答案。

滑動感受驚雷

它的爆火還源于在某次直播互動環節，很多網友表示想聽歌手楊坤唱一首《驚雷》。面對這樣的請求，楊坤卻直接表達了對《驚雷》的嗤之以鼻：“驚雷這歌我那天聽了一下，真的是給了我一個驚雷”、“要歌沒歌，要旋律沒旋律，要節奏沒節奏，要律動沒律動。……神馬東西。”

MC六道、楊坤

于是，在楊坤diss《驚雷》的一聲“驚雷”之中，喊麥神曲《驚雷》全面進入大眾的視野，還由此開啟了新一輪的“文藝復興”。

一、借用《道德經》閉關7天寫出麥詞？

這首洗腦的《驚雷》，曾一度在短視頻平臺上十分火爆。只要一提到“驚雷”，那魔性的歌詞和旋律就會響起。這首曲子還衍生出了不同的版本，如抒情版、山歌版、古風版、王者榮耀版、十種聲線版等等，可以說是非常的花里胡哨。而配上各種土味視頻的《驚雷》，確實能給大家帶來不少歡樂。

《驚雷》熊出沒版

不過相比之下，“驚雷”作為一個流行梗比歌曲本身更有吸引力，喜歡聽《驚雷》的人遠遠沒有用“驚雷梗”來搞笑的人多。有網友說：“今天得知了驚雷梗，腦子里久久盤旋，喊麥太洗腦了。”

還有人這樣調侃道，

而與此同時，質疑《驚雷》連詞帶曲涉嫌抄襲的聲音也從未間斷過。音樂人成學迅怒懟《驚雷》，說《驚雷》盜用了他的《姑娘跟我走》Dj版伴奏。又有網友指出，《驚雷》的麥詞盜用了小說《天王主播》的第五百五十一章《驚雷》。

原唱MC六道對此表示，自己雖然在直播《驚雷》的時候第一個demo用了Dj《姑娘跟我走》，但沒有上傳到音樂平臺，去做任何的收益；

而《驚雷》的麥詞是2013年創作，于2014年被上傳到了快手上，整體都早于小說《天王主播》的發布時間，哪有抄襲的可能。

那么，《驚雷》的創作靈感究竟來自于什么地方呢？在微博里，六道這樣回應，“靈感來自修仙小說，借用老子《道德經》‘萬物為芻狗’的靈感創作麥詞，閉關7天寫出驚雷1和驚雷2。”

MC六道的微博截圖

然而，倘若《驚雷》的麥詞真是這樣創作出來的，那無疑是一件遺憾的事，因為六道是完完全全會錯了老子的意。無論是驚雷1的“殺 忠孝仁義多情世間如芻狗”，還是驚雷2的“可笑萬物如芻狗 天下盡在君王手”，都與《道德經》的本意沒有半毛錢的關系。

二、“草芥”還是“芻狗”？

老子在《道德經》第五章里說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”

這段的大意是，天地并不表現為仁慈，任萬物自己生長；圣人也不表現為仁慈，任百姓自己生養。天與地之間，猶如一個大風箱，空虛而不窮竭，鼓動起來生生不息。政令繁多就會陷入窮困，不如守持適中。

“芻狗”本是祭祀所用的草扎的狗，用完便扔了。“天地不仁，以萬物為芻狗”，意味著天地平淡、公平地看待萬物，不會因為親疏、好惡而對一些事物好，對另外一些事物不夠好，所以都當成芻狗一樣，不會用完后再把它收藏起來。

“芻狗”

從天道精神過渡到人道精神也是一樣的。“圣人不仁，以百姓為芻狗”，是說圣人對待任何人、任何事情都能自然地、公正地處理，像對待用來祭祀的芻狗一樣。

但是，《驚雷》1和2里的“芻狗”似乎和“草芥”沒什么兩樣，更不要提公平公正地看待了。在世間萬物面前，掌握生死大權的“我”始終處于一種唯我獨尊、肆意妄為的姿態。

MC六道簡單地將“不仁”與“不仁慈”劃上了等號。他忽略了很重要的一點，那就是《道德經》所指的“不仁”，實質是“任自然”，即不必刻意改變自然性質，不必“有恩有為”。

王弼的《老子注》這樣解釋“不仁”：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。”老子強調的是天地的無私與公正，推崇的是任自然的觀念，或許天地行了仁恩的事情，卻不希望人們記得其仁恩。至少，天地與萬物相忘了彼此的仁恩。

“相濡以沫，不如相忘于江湖”

三、行俠仗義還是添亂幫倒忙？

《驚雷》里的“我”與老子所說的“圣人”大相徑庭，更像是個偏執的游俠。

麥詞里這樣唱道：

“功成名就這天地 情 只為你而立

多行不義必自斃 此生只求這忠義

彎月持刀 殺入軍中

只取上將的頭顱

只為光復我東吳 再次踏足這江湖”

“圣人”是道家的理想人格，他雖擁有帝王的權柄，但卻具有自然與公平的精神、超越的境界，所以他沒有偏私偏愛，沒有小集團的利益。他對待任何人、任何事情都能自然地、公正地處理，像對待用來祭祀的芻狗一樣。

“仁”的后果遠遠比“不仁”要嚴重。王弼說：“仁者，必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。”

他認為，你要是試圖改變萬物，那么萬物就會失去它們真實的性情；你要是“有恩有為”，就不能把你的恩惠施及每一物，而你既然對待事物有了偏差，就不能承載天下之物了。

同樣，治國理政也是如此，“多言數窮，不如守中。”“中”本來是指橐籥中間的方位，但是這里只是借喻，意謂治國理政中的道要、樞中，也就是治國者當守持公平中正、不偏不私之道。

另一方面，“多言數窮”和“守中”是相互對立的。如果一個領導人自以為行的是公平之政，但政令頻出，不斷地教化百姓，算不算“守中”呢？答案當然是否定的。

這其中包含了諸多沒有展開的東西，如治國者說的越多，錯的也越多，治國者并不見得聰明過人，所謂“君之智，未必最賢于眾也”；政令頻繁，宰制了百姓的正常理智，百姓手足無措，如教農民如何種地，工匠如何做工，士兵如何打仗，就是不讓百姓自己決定自己該干的事情，等等。

所以說，《驚雷》中“我”看似在行俠仗義、替天行道，但實則是在給江湖添亂幫倒忙。

四、“勇于不敢”還是“勇于敢”？

當然，不是“圣人”沒有關系，是“圣人”的又能有幾個呢。“我”追求忠孝仁義與多情，單槍匹馬在百萬大軍中拼殺出一條血路，仿佛也稱得上是一種可供炫耀的資本了。但是， “殺”、“斬”、“弒”等字的頻頻出現，營造出的一幅幅血雨腥風、尸骨遍野的畫面，很容易引發人的強烈不適。

可在老子的眼中，這種“勇”并不值得提倡，“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。”“勇于敢”是“血氣之勇”，“勇于不敢”是“義理之勇”。前者好理解，后者則易被忽略，以為采取柔弱不需要意志，其實不然。

無論是得勢或不得勢，都應該堅守柔弱的姿態。這既表示了謙遜的本色，又表示了對他人的尊重。柔弱并不等于怯弱，不等于缺乏力量，也不等于缺乏戰勝敵人的手段，柔弱的姿態本身就是手段。

剛強、堅強，在老子這里都只是負面的意義，意味著逞強、示暴、施暴，做一些冒險、力所不及的事，或者把自己的意志強加于對方，“強梁者，不得其死”（四十二章），“故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”（七十六章）。強梁者不得善終，以暴易暴者也終為暴力所毀傷。

以柔克剛

如果說人道崇尚剛強、刻薄的話，那么天道崇尚的是柔弱、容讓。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。”天道雖然也有類似人一樣的好惡，但追求以天下的人和事的自身利益為目的，不像人道以追求人的欲望滿足為目的。

人要是按照天道的精神去行事，可能會得到意想不到的結果。傳說，商湯王將四面設網的羅網拔掉三面，只留下了一面，說：“過去蛛蝥編織網罟，今天的人要學舒緩，想要左的隨他左，想要右的隨他右，想要高的隨他高，想要低的隨他低，我只要取那些敢于犯命的。”消息傳開后，四十個國家紛紛歸附了他。“網開三面”卻網羅來了四十國，有一說一也挺值。

總之，六道沒讀懂《道德經》是實錘了，如果他真的讀了的話。正確解讀并使用經典文本，才能讓經典永流傳，而不是斷章取義，借助所謂的“神曲”，廣泛傳播那些誤人子弟的理解，將小朋友們和大朋友們引入歧途。

-End-

編輯：彥霏 黃泓

觀點資料來源：

《老子的智慧》

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